Lee Sizemore: Your daughter, she is not real.
賽斯摩：你的女兒，她只是故事線之一，她不是真的。Maeve: Not real? But what about me? My dreams? My thoughts? My body? Are they not real? And what if I took these unreal fingers and used them to decorate the walls with your outsized personality? Would that be real?
梅芙：不是真的？那我呢？我的夢、我的想法、我的身體呢？他們都不是真的嗎？那如果我用這些假的手指，以你這自大的性格為顏料裝飾這些牆壁，這樣夠不夠真實？──〈西方極樂園 Westworld〉，HBO
這是一場自由意識的競賽。美劇〈西方極樂園〉科學家阿諾與福特所賦予接待員／仿生人的，是在於他們創造出仿生人的意識並使其能夠自由覺醒，無論是作為世界的終結與最後一人（死亡使者Dolores）、為求到達彼岸與深愛的人聚首（天堂不過是善意識上載儲存之處，如Akecheta）、死亡只意味遊戲結束，重置後又將開始執行新指令（重複與執念的綑綁本身即地獄，如Maeve），都是平凡人如你我淪落凡塵世間的隱喻與縮影。
將實相與虛妄的概念連結，當科技發展極致，終會取代演化的物競天擇。人類為載具創造出意識，並使其能在同質性的載體上移轉，這是AI的永生。另一方面，描述人類在肉身壞去後，將意識移轉至載具上重生，這是壽定凡人所追求的長生不死。然而在這些皮相底下，意識的提升無法一同接續，最終只能強制中斷，因此在本劇中，出現偵錯（debug）的真實度測試。當意識受困難以提升，所形塑出的自我轉瞬成為專屬的地獄，在永生的監牢裡無法逃脫，無論換了多少副身體都一樣。於是活著的，比死去更為殘酷。這不就是因果業力、生死輪迴的樣貌嗎？來者是人是魔，難以眼見為憑，宇宙法則（實相）成為唯一也是最終的判別。
佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。──《金剛般若波羅蜜經》
《塔羅冥想》一書中，作者在魔鬼牌的篇章開頭告誡隱修者，不應該對邪惡養成直觀能力，因為直觀即是認同，認同即為融合。直觀所產生的，可能是道，可能是念相（egregore）；可能是揭示真理，也可能就是創造出虛妄。而這段《金剛經》的偈文更清晰說明，世間所有的形色樣貌、環境變換、社會規則，都會經歷生老病死、成住壞空、生住異滅。世間所有的執著妄想，是人自身所投射出的幻象。實相無定貌形體，沒有偶像可以崇拜，也就不能仿冒變造與被取代，因此宇宙間的真理，「無所從來，亦無所去，故名如來。」
在兩季的〈西方極樂園〉中，當人類作為金字塔頂端的主宰，也難逃反被自己的創造宰割：這就是魔鬼牌的原意，成為我執的奴隸。劇中的人類將自己的妄念投擲到接待員身上，因不受現實規範與法律的制裁更顯人性卑劣。當科學家違反科學倫理，遮蓋仿生人意識的進化，壓制使其活在無窮盡的苦難與屠殺之中，最終還是難以阻止自然法則的推演，也得付出相對沈重代價。覺醒的仿生人Dolores演繹著魔鬼牌的試煉，踏著莎士比亞《暴風雨》台詞的步伐「所有殘暴的愉悅，有著殘暴的終結」，向樂園的賓客們收割魔鬼的勝利，從正位邁向了逆位，並一路看著迪洛斯的老闆William在整個樂園中，從高塔逆位倒轉回魔鬼牌的正位，永劫回歸。
通往靈性的道路要經過慾望。在我們能夠掙脫枷鎖之前，我們必須先意識到它。──《78度的智慧》
魔鬼牌一向是一張讓人屏息且焦慮的牌。這張牌與「被奴役」息息相關，牌上男女二人，分別被拴在居中者──惡魔──所站立的臺子上，他和她並非一般以為的惡魔產物或孩子，他們其實是惡魔的父母，而且已經變成自己所造之物的奴隸。魔鬼牌的靈修課題很沈重，《塔羅冥想》指出，這張牌並不是在暗示與邪惡有關的形而上議題，而是具有實修意涵的教誨。魔鬼牌闡述的是生命如何喪失自由、變成了慾望的奴隸，而惡魔又是如何令他和她退化成和它一樣的存有。他們代表的是邪惡的意志力和違反自然的想像力，共同產下了雌雄同體的惡魔，一個具有慾望和想像力、能夠控制其製造者的存有；而由集體意識投射出來的惡魔──即所謂的「念相」。（以上整理摘自《塔羅冥想》P582與P588)
當魔鬼牌逆位時，魔鬼頭頂的五角星轉正了，顯示問牌者能憑藉理性掙脫課題帶來的苦難與束縛。也正是在這種時刻，更加強烈體驗到自身的困頓掙扎，以獲得所隱喻的真理與祝福。但魔鬼牌從來都不是簡單的課題，「孰能濁以靜之徐清？」
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